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Anchor babies and double-no parents

This virulently xenophobic full-page newspaper ad from Hong Kong caught my attention yesterday. What’s most interesting about this is that the anti-foreign sentiment is directed at Mainland Chinese:
Here, the Mainlanders are depicted as locusts. The image of the locusts on Lion Rock is juxtaposed with an image of Hong Kong’s skyline, symbolic of the city’s wealth and development.

The following slogans are in largest type:

  • 你願意香港每 18 分鐘花 $1,000,000養育「雙非」兒童嗎？ (“Do you agree with Hong Kong spending HKD 1 million [USD 129,000] every 18 minutes to take care of ‘shuangfei’ children?”)
  • 香港人，忍夠了！(“Hong Kong people have had enough!”)
  • 反對中共殖民！杜絕「雙非」孕婦！(“We oppose colonization by the Chinese Communist Party! Put an end to ‘shuangfei’ pregnant women!”)

“Shuangfei” 「雙非」(lit. double-no) means that neither the father nor the mother is a Hong Kong resident. This terminology can be compared to the “anchor baby” discourse in the US—local people accuse visitors and undocumented migrants of giving birth in their hospitals so that their children can have a favorable passport and access to the other privileges of developed territory citizenship. Though Hong Kong has been a part of the People’s Republic of China since 1997, under the “one country, two systems” policy it has its own passport, which allows for more freedom to travel than the Mainland passport.

I was struck by the similarities between the rhetoric in this poster and the “anchor baby” rhetoric in the US.

Because the US grants citizenship via jus soli, all children born in the US are given US citizenship, regardless of the citizenship of the parents. While the targets of “anchor baby” discourse are usually poor Mexican or other Latin American women, wealthy Mainland Chinese mothers have also been accused of taking advantage of US citizenship rules.

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Película sobre los coreanos en la Argentina: Do U Cry 4 Me Argentina?

Esta entrada es una traducción de “Do U Cry 4 Me Argentina? (아르헨티나여, 나를 위해 울어주나요?)”

Hace unos días escribí sobre la alienación que sienten los argentinos de ascendencia coreana. Resulta que hay una película entera sobre este sentido de rechazo: Do U Cry 4 Me Argentina (2005), la obra prima de Bae Youn Suk.

De la página en Vimeo:

La película cuenta la vida de un grupo de jóvenes coreanos establecidos en Buenos Aires, sus rutinas diarias y el afán de superar los desafíos que suponen la immigración y el rechazo de la sociedad a su integración.

De Diasporas de Asia Oriental:

En cuánto a la problemática alrededor de la integración de la comunidad coreana en Buenos Aires, es interesante comentar la película Do U Cry for me Argentina, en la que se muestra la vida de la generación 1.5. Transmite la problemática del llamado “conflicto de la doble identidad“, por la que muchos jóvenes coreanos no han llegado a integrarse en la cultura argentina, pero tampoco llegan a pertenecer a la comunidad coreana inmigrante.

Do U Cry for me Argentina expresa una problemática relacionada con la necesidad de desarrollar una doble competencia cultural, por la cual niños y jóvenes se encuentran en situaciones en las que se enfrentan a la dicotomía de optar por pertenecer a una u otra cultura.

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“La cara te delata, siempre te marcan la diferencia.”

Esta entrada es una traducción de “Your face gives you away. They always make sure you know they can tell the difference.”

Carolina Mera es Coordinadora Académico del Centro de Estudios Corea-Argentina de la Universidad de Buenos Aires y ha escrito varios libros y artículos sobre la colectividad coreana en ese país. Mera sostiene que coreano-argentinos de la segunda generación (los que nacieron en la Argentina) viven entre dos mundos y tienen una crisis de identidad: ¿son coreanos, argentinos, o algo entre los dos? A diferencia de inmigrantes a los Estados Unidos y otros países de inmigración que tienen una larga historia de las llamadas identidades étnicas “hyphenated” (escritas con guión, para enfatizar la dualidad de las dos culturas), inmigrantes a la Argentina generalmente se han fundido en la crisol de razas argentina y se han quitado las marcas de identidad étnica. Sin embargo, porque los coreanos tienen un aspecto distinto de la mayoría de la población argentina, muchos coreano-argentinos sienten que siempre serán forasteros, a pesar de su nivel de castellano y su comportamiento argentino. Una entrevistada de Mera nos cuenta cómo esta diferencia visible se manifiesta en la vida diaria:

“…yo me siento argentina hasta ahí nomás, la diferencia me la hacen sentir los argentinos, por la cara… me pasó que viajaba en un taxi y te dicen: ‘¿de dónde sos?’ y le digo ‘soy argentina’, y me dice, ‘no, pero de dónde’, le digo ‘nací acá’, ‘¿y tus padres dónde nacieron?’; dice ‘¡ah!’ ¿entendés?, la cara te delata, siempre te marcan la diferencia.”

Este es una ilustración del problema del extranjero perpetuo (perpetual foreigner problem), un problema generalizado por todo el Occidente. Sin hacer caso de la asimilación cultural y estructural, la suposición es que los asiáticos no pueden formar parte plena de la sociedad de recepción. Continue reading →